不論是打坐或念佛修行的方法及目的要相應不能混淆不清
有法友問：打坐時把心定於一境，用隨息比較好或是念佛？從問題就可知道法友對修行的方法及目的混淆不清，這個問題茲事體大，必須做整體性的回答。
首先要提醒的是：現代的佛教徒由於資訊多元方便聽聞了不同體系宗派法門的佛法，而每種法門都各自強調自宗的法門是最究竟、最簡捷有效的，是釋迦牟尼佛出世的本懷。反正都是佛法就不分青紅皁白照單全收，結果是各宗派修道的法門、次第全都混雜，有時相輔相成，有時卻矛盾衝突。
能消化分辨乃至提出質疑的是屬少數，若只是當做一般的信仰或結結善緣尚且無礙，一旦要修法落實則多數的佛教徒，多半都是像「笑傲江湖」的令狐冲被灌入六七種不同高深的內力，無法化解只能忍受各種內力的衝擊，實在是很無奈！
還是老生常談的強調不要急於修行，先聽聞、思考各宗的法要次第目標和自己之所以要修行的目的有無相符？然後像「摸著石頭過河」般，修法後時時檢視自己身心的實際效應為何？是自己沒有如法而修，還是誤解法要？還是修法的目標根本就不是自己所要的？那麼才不會陷自己於「佛法的泥沼」中而無法脫困！
回應主題：打坐時把心定於一境，用隨息比較好或是念佛？這就要先問你打坐的目的為何？心定於一境、隨息或念佛的目的為何？也就是要先釐清這樣做的動機與目的？才能論斷何種方式與你的目標相應，能幫助自己達成所要的目的。例如身體不舒服問醫生吃什麼藥比較好？醫生一定會反問你究竟是那裡不舒服，在瞭解檢察你實際的症狀，探究可能的病因後才會建議用藥！
打坐時把心定於一境的目的是在訓練專注的能力，因散亂的心無法觀察自己的覺受與心念。初修時靜態的打坐較動態容易訓練專注的能力，而隨息即是在修安那般那，也就是修習觀呼吸，藉安那般那的修習具足專注的能力。
有起碼的專注力才能依有覺有觀，降服五蓋，進一步訓練正念、正知，具足正念正知的能力，才能於日常生活的動態中，訓練隨順所緣的觀照力，配合正見而具足正智，有了正念正知正智的能力才能正觀五蘊的苦、空、非我、非我所，才能正觀五受蘊是如何生起的，也就能瞭解「苦」是如何產生的。
所以打坐修安那般那的目的是為觀照五蘊的集、滅、味、患、離，以完成滅苦為目的，這是原始佛法的修法及目的。若你打坐修呼吸的目的是為練氣養生，那自然就有不同的修法次第了。
再來談念佛的目的又是各派不同了，粗分就有實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛…等等，都是念佛但各自的定義、目的又不一樣，口稱和心念的意義也不同。
若觀想念佛、觀像念佛的目的當然是要在定中觀佛見佛，所以念佛同時是修定的方法。而實相念佛的目的是要藉由念佛方式証入實相，持名念佛則是認為只要稱佛名號就能往生極樂世界，目的在蒙佛救度往生極樂。
所以就要反問你於打坐時念佛的目為何？若是如現在一般而言的念佛指的就是為往生極樂世界持名念佛，那麼既然信仰散心的持名念佛就能往生，那有必要訓練在打坐中念佛嗎？若是為堅定持名念佛就能往生的信心而訓練定心，那不是就與稱佛名號必定往生的信仰矛盾嗎？
對此，我個人的信仰與見解是：阿彌陀佛的救度已是必然的，所以往生的關鍵是在眾生是否願生極樂世界，而稱佛名號是為攝受眾生的願生心，因此不論打坐定心念佛或散心念佛都好，只要願生就必蒙救度。
若你打坐的目的是為修專注定，也就是所謂的「四禪八定」那麼只要選擇適合自己習性單一所緣的對象即可，修專注定可至身心舒暢，乃至忘我、無想的境界，但卻是需要特定的時空配合，可以說是與生活脫節的外道定。釋迦牟尼佛在未成道前就修過了，而佛法的四禪定則是和日常生活結合的覺照力，是止觀合一沒有顛倒妄想的正定生活。
「依此故彼」是整體佛法的核心思想，所以凡事都需是因、緣、果相應，而且是各自有各的依此故彼，不能非因計因，非果計果。所以無論是修習安那般那為完成正定或為念佛往生，目的和方法都不能混雜籠統。在禪宗有一則「打坐成佛，磨磚成鏡」的故事，強調的就因緣果要相應，否則就是外道法。所以有關法友的問題，我的回應仍是應該回到目的與方法之間的因、緣、果是否相應？而不是打坐時修隨息或念佛何者較好的答案！以上，提供参考。安平2015/9/20
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