談佛教的修証與信仰
一般而言原始佛法是講究現量的經驗及理性的修証，大乘佛教則是修証、信仰兩者並重，但淨土法門則完全是信仰式的佛教。這看似矛盾的模式卻都是佛教的面向，同時也是佛教宗派所呈現的模式，但就滅苦之道而言卻各有善巧方便。雖然理性與信仰在一般人的印象中是兩個極端，卻經常在人們的身上同時出現。所謂盡人事、聽天命就是理性和信仰的結合！
那經驗理性、信仰、迷信的區分為何？所謂理性經驗是建立在人類共通的認識平台上才有意義，也就是說理性經驗是相對的真理，而非絕對！同時經驗又是相當個人化的，同樣的事物，每個人的觸受不同，經驗就不同。換句話說理性是立基在人類根、境、識合和所能認知的範圍為前題，也就是以五蘊的身心世間為人類共通的平台。一旦超越此前題，就無法驗証，所談的就是信仰或迷信。那信仰與迷信的又如何區分？兩者都是無法驗証，迷信是不合理的信，而信仰是合理的推論，兩者其實只是一線之隔。而合不合理又有各自的經驗與立論基礎，是很難界定，無怪乎，各宗教間因推論的不同，相互指摘彼方為迷信是常有的事。
我的看法是：沒有理性的信仰是迷信，沒有信仰的理性是無知。一般對信仰的看法是偏向於迷信，但信仰不等於迷信。真正的信仰是立基於理性的柱石上，因為理性的知識經驗讓人瞭解人類的渺小無知，面對浩瀚無垠的時空，信仰不可思議的法界正是理性的抉擇。
人很有趣，在能掌握瞭解時是講究科學理性，但在無助危急時就訴諸信仰的救助，此時己不分迷信或信仰了。這看似矛盾的行為，其實是合理的，因為在無助無奈之時，人會察覺到自己的渺小無知於是願意依靠信仰的救度。然而一旦回到可掌控的情境時，理性的自我意識就又高升欲主導一切，人就這樣於理性與信仰間來回擺盪！
「自依止、法依止、莫異依止」這是原始佛法的教誡，也是修証的指標，但其實這僅是在修証滅苦之道所應遵循的，與信仰並不衝突。唯信仰必需立基於理性經驗的基礎上，否則就成為盲目的迷信。而由信仰所含攝的功能並非只是心靈的寄託而已，信仰一樣能改變人們貪瞋的意識型態，扭轉錯誤的身口意，息滅憂悲苦惱。再者，所謂的「修証」只是親身經驗所信的內容而已，其實也只是「信」的另一型態。
雖然信仰就當事人而言，就是事實、經驗。然而欲將自身的信仰傳佈他人時就有其界限，因理性認知的基礎不同，就很難有一致的共識。所謂信者恆信、不信者恆不信，就是最貼切的寫照。經驗理性與信仰要取得平衡是要對兩者的基礎平台有所認知，否則只是亳無交集的各執一端，諍論不休。
我個人一向奉行「科學、理性的經驗主義」所以對所謂的「科學、理性」一向很謹慎，雖然深知這是當前人文的主流！但「科學、理性」究竟是什麼？科學、理性其實就是五蘊之內的經驗與邏輯罷了！科學、理性有其相對的優點，也是人類認知與判別是非真偽的基石，但仍應小心其極限！
有個譬喻故事是說：一隻海龜對一條小魚兒述說陸上的空氣是如何如何，但無論海龜如何描述，小魚兒總認為那就是海水嘛！圓覺經說：「未出輪迴而辨圓覺。彼圓覺性即同流轉。若免輪迴，無有是處。」，就像無論在地球上任何地方做實驗，永遠都有地心引力的影響，以在地球上實驗的經驗去論斷境外宇宙的現象是有盲點的。
「無明隱覆為世間」，以人類渺小危脆的五蘊到底能証明什麼？雖說人類的科學、理性有其相對世俗的價值，但在面對不可思議的法界、面對自己的生死輪迴，有必要那麼堅持嗎？那樣是不是另一種不科學、不理性！我是個實效主義者，我有宗派的情感但沒有門户之見。不論中藥、西藥能治病的對自己而言，就是好藥！宗教術語即是「機法相應」。
另外，真實的信仰就人而言就是一種皈依，我的老師說：「皈依最難也最高，無我的人才會皈依。」，滅苦只是人生當修當為的平常事，然而面對無量的時空不可思議的法界，人會自知自覺自身的渺小與無知，這或許也是歷代各宗派的大修行人最終多皈依彌陀的原因吧！安平 2012、11、19
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